Lojaalsus
Lojaalsus

Lojaalsus (feat. Raino Schröder) (Mai 2024)

Lojaalsus (feat. Raino Schröder) (Mai 2024)
Anonim

Lojaalsus - üldine termin, mis tähistab inimese pühendumust või kiindumussuhet konkreetse objekti suhtes, milleks võib olla mõni muu isik või isikute rühm, ideaal, kohustus või põhjus. See väljendab ennast nii mõttes kui ka tegevuses ning püüab tuvastada lojaalse inimese huve objektiga. Lojaalsus muutub fanatismiks, kui see muutub metsikuks ja mõistmatuks, ja tagasiastumiseks, kui see näitab vastumeelse aktsepteerimise tunnuseid. Lojaalsusel on oluline sotsiaalne funktsioon. Ainult üksikisiku sooviga koostöös teistega investeerida intellektuaalsed ja moraalsed ressursid heldelt ja kogu südamest midagi, mis jääb kaugemale kitsast isiklikust ringist, on olnud võimalus mitmesuguste kogukondade tekkimiseks ja eksisteerimiseks.

Poliitiline lojaalsus on pühendumine poliitilisele eesmärgile või poliitilisele kogukonnale, selle institutsioonidele, põhiseadustele, peamistele poliitilistele ideedele ja üldistele poliitilistele eesmärkidele ning nendega samastumine. Poliitilise lojaalsuse olemus ja sisu on läbi aegade olnud väga erinev. Kreeka poliitilises mõtteis kippus elu ühtsuse põhimõte välistama võimaluse, et mitmesugused olulised lojaalsused võivad üksikisikule nõuda ja teda polist ehk linnriigist võõristada. Aristotelese kuulus ennustus, et inimene on oma olemuselt poliitiline loom, kinnitas hästi veendumust, et inimene suudab oma püüdlused realiseerida üksnes aktiivse osalemisega linnriigi asjades, mis oli kõigist kogukondadest kõrgeim, kuna selle eesmärk oli terviklikum hüve kui mis tahes muu, ja ülimalt hea, inimarengu täiuslikkus. Üksikisikutelt oodati truudust linnriigile ja mitte kellelegi teisele.

Vahel tekkis aga lojaalsuste konflikt. Lojaalsus Kreeka rahvaste ebamäärasele kontseptsioonile, seistes üksikute linnriikide kohal ja ületades kohalikke lojaalsusi, innustas Ateenat loobuma liitumisest Pärsiaga. Sophoclesi Antigonis astub kangelanna vastu valitseja määrusele, millega keelati venna matmine, liikudes edasi Zeusi moraalseadusesse, millel on tema arvates rohkem lojaalsust kui nõuetekohaselt moodustatud valitsusel. Platoni Vabariik väljendas muret, et perekonnaelu ja eraomandi nautimine valitseva eestkostja klassi poolt põhjustab lojaalsuste konflikti, millest riik tõuseb paremuselt teiseks.

Ka teised antiikaja inimesed otsisid ühtsust riigi kaudu. Roomalased, rõhutades poliitilise kohustuse voorust, tunnistasid oma lojaalsust uhkes kinnituses civis Romies summes „Ma olen Rooma kodanik“ ja dulce et decorum est pro patria mori, „armas ja sobiv on oma riigi jaoks surra“. (Horace). Heebrea teokraatlikus riigis seisnes elu põhiolemus riigi teenimises ja säilitamises, mis oli samaväärne Jumala kuulekusega.

Kristlus lükkas tagasi riigi kaudu klassikalise ühtsuse põhimõtte elus. Kui riik kui jumalik institutsioon rakendas jumalast pärinevaid volitusi ja oli seetõttu õigustatud lojaalsusele, kuni see toimis oma loomulikes piirides, ei osanud inimene kunagi loota, et täidab oma vaimse saatuse poliitilise organisatsiooni raames. Selle eesmärgi saavutamiseks pidi inimene pöörduma mujale. Kristluse postitatud lojaalsuse dualism kinnitatakse Jeesuse kuulsas sõnastuses: "Andke siis keisrile keisri asjad ja Jumalale asjad, mis on jumalad" (Matteuse 22:21). Inimene oli, nagu püha Augustinus ütles, kahe linna, inimese linna ja jumala linna kodanik. Poliitikateoreetikud on seda topeltlojaalsuse kontseptsiooni sageli toetanud, kaitstes näiteks õigust seista vastu meelevaldsetele või türanlikele valitsustele, eriti kui seda õigust taotletakse lojaalsuse tõttu jumalale või kõlbelistele seadustele. Nürnbergi ja Adolf Eichmanni kohtuprotsessid on näidanud, et absoluutset lojaalsust riigile võib nõuda ainult siis, kui riik juhindub õiguse ja õigluse põhimõtetest.

Aeglaselt arenevate rahvusriikide valitsejate jõupingutused üleriigiliste lojaalsuste kaasamiseks toimusid feodalismi raames. Euroopa mandril oli tulemus sageli pettumus. Näiteks Prantsusmaal võlgnevad vasallid truudust vaid oma otsestele isandatele, mitte kuningale; viimastel ei olnud seetõttu otsest kontakti väiksemate vasallidega, kes säilitasid isegi õiguse tema vastu sõda pidada. Inglismaal andis William I, kes oli kindlalt tõeline suverään, mitte aga paljude seas üks feodaalne isand, vande kõigile olulistele maaomanikele. Aastal 1086 vandusid nad Salisbury linnas, et nad on talle truuks kõigi teiste meeste vastu. See vanne, mida korrati hilisemate monarhide all ja laienes kõigile inimestele - isegi talupoegadele - Henry II poolt (1176), oli „riiklik austus- ja truudusaktsioon“.

Allegooniast, mida hiljem määratles William Blackstone kui “lips või ligamen, mis seob subjekti kuningaga vastutasuks selle kaitse eest, mida kuningas sellele subjektile pakub”, on muutunud võimsaks seaduslikuks relvaks valitsuste, eriti Inglise keelt kõnelevad inimesed, et edendada lojaalsust ja karistada truudusetust. Allegialikkus aitas norralaste “välismaalaste” integreerumist Inglise põliselanikega, moodustasid Briti kodakondsuse aluse ja mängisid oma osa Briti impeeriumi muutmisel Rahvaste Ühenduseks. Seda viimast tulemust varjutas Balfouri raport (1926), mille kohaselt Suurbritanniat ja omavalitsusüksusi ühendas krooniga ühine truudus. Austusena Rahvaste Ühenduse vastu kaotas see truuduse aspekt siiski oma tähtsuse. Alates 1949. aastast on riigid kvalifitseerunud liikmeks astumiseks, isegi kui nad loobusid truudusest kroonile vabariiklike (nt India) või eraldiseisvate monarhiliste (nt Malaisia) institutsioonide vastuvõtmisega, tingimusel et need riigid aktsepteerivad monarhi “kui vabaühenduse sümbolit. selle liikmed ja sellisena nagu Rahvaste Ühenduse juht. ”

Lojaalsus on ülioluline olnud ka Inglismaal riigireetmise määratlemisel, mis on kuningale isiklikult võlgnetava usalduse rikkumine. Rahvusluse mõjul arenes Briti elanikkonnal teine ​​lojaalsus - üks kuningriigile endale, mida eristab truudus suveräänile kui inimesele. Mõnikord, näiteks aastatel 1399, 1689 ja 1936, viis vana truuduse ja uue lojaalsuse vaheline konflikt viimase võidu endise vastu ning kuninga deponeerimise või loobumise. Seega oli uus lojaalsus kindlasti oluline poliitiline tegur. Kuid seadusega, mis keeldus suverääni mõjutavate muudatuste põhjalikust tundmisest, tunnustati pigem truudust tema suhtes kui äsja avastatud lojaalsust tema valdusele. Seega ei ole Suurbritannia riigireetmine tehniliselt kunagi lakanud olnud monarhi vastane kuritegu, ehkki tegelikult on tegemist olnud pigem riigi kui suverääniga.

Suurbritannias, nagu ka mujal, on riigireetmise eest vastutusele võtmine siiski vaid üks osa relvadest truudusetuse vastu võitlemiseks. Ameerika Ühendriikides täidesaatvad osakonnad ja seadusandjad peavad ellujäämiseks vajalikuks mitmesuguseid meetmeid, sealhulgas lojaalsusvande ja uurimisi, eriti Sisejulgeoleku Maja komitee (endine ÜRO-Ameerika tegevuse komitee) ja Siseturvalisuse allkomitee Senati kohtunike komitee. Ebalojaalseid organisatsioone võidakse seaduse või kohtuotsusega keelustada. Vahel piirduvad keelavad õigusaktid pigem taunitava tegevusega kui organisatsioonide endi väljatõrjumisega. Sellist lähenemisviisi leidub Suurbritannia avaliku korra seaduses (1986), mis muudab erakondadega ühinemist tähistavate vormiriietuse avalike kandmise kuriteoks.

Pahaloomulised karistusseadused, mis on suunatud umbusklike isikute vastu, hõlmavad tavaliselt spionaaži, sabotaaži, vaenlasega kauplemist ja vaenlasega kauplemist. Lisaks kehtestati seadused, et tulla toime ebalojaalsete tavadega Vietnami sõja ajal. Kaartide mustuse põletamine, hävitamine või moonutamine muudeti föderaalseks kuriteoks (1965) ja sellega heideti USA lipule põlgust, põletades seda või muul moel rüvetades seda (1968; 1989. aastal oma Texas vs. Johnsoni otsuses, Ameerika Ühendriigid). Riigikohus leidis, et lipu põletamine oli kõne, mida kaitses esimene muudatus).

Lisaks lojaalsuse reguleerimise seadusandlikele, haldus- ja kohtumeetmetele sisaldavad põhiseadused sama eesmärgi põhimõtteid või manitsusi. Lisaks tuginevad valitsused kodanike lojaalsuse üleskutsel tugevalt ajaliselt järgitud tavadele ja traditsioonidele. Üldised illustratsioonid hõlmavad hümni mängimist ja laulmist, rahvusvärvide tutvustamist, relvajõudude ülevaatamist ja rahvuskangelaste mälestuse viljelemist. Suurbritannias kutsub monarhi kroonimine, kõne troonilt kohaletoimetamine ja valvuri vahetus esile lojaalsuse. Ameerika Ühendriikides teenivad sama eesmärki pidustused, mis tulenevad presidentide ametisseastumisest, 4. juuli oratsioonidest ja presidentide George Washingtoni ja Abraham Lincolni sünnipäevade mälestuspäevadest.

Seega on kõigi valitsuste - nii demokraatlike, autoritaarsete kui ka totalitaarsete - valitsuste lojaalsuse edendamine kõikehõlmav ja lõpmatu töö. Lojaalsuse küsimus näib olevat omandanud üsna eristatava iseloomu ja kohati ka USA liialdatud rõhuasetuse. Sellele on kaasa aidanud nii ajalugu kui ka tänapäevased arengud. Thomas Jeffersoni veendumused, et Ameerika ei tohiks olla ilma mässuta iga 20 aasta tagant ja et “vabaduspuud tuleb aeg-ajalt värskendada patriootide ja türannide verega”, sattusid vastuollu lahutusseadusega (1798), mis nägi ette karistuse mis tahes vale, skandaalse ja pahatahtliku kirjutamise eest

Ameerika Ühendriikide valitsuse või Kongressi kummagi maja vastu

või president. ”

Lojaalsuse kindlustamiseks on totalitaarsed süsteemid aktsepteerinud Jean-Jacques Rousseau soovitusi, et riigis ei tohiks olla sõltumatuid assotsiatsioone, kuna need moodustatakse selle kulul. Demokraatlikes riikides seevastu mitte ainult ei sallita, vaid julgustatakse ka mitmesuguseid selliseid rühmitusi, sest nad kõik, välja arvatud õõnestajad, aitavad kaasa riikliku lojaalsuse kujunemisele. Lojaalsustel muudele rahvusrühmadele, nagu Jehoova tunnistajad, võidakse lubada isegi ülimuslikkust riikliku lojaalsuse kõrgeima sümboli ees, mida tõendab USA ülemkohtu vastuseis avalike koolide kohustuslikele lipuüritustele (Lääne-Virginia osariigi haridusnõukogu v.. Barnette, 1943). Need nähtused ei valmistanud aga muret neile, kes nagu ajaloolane Arnold Toynbee suhtusid rahvuslusse hämaralt ja tegid ettepaneku, et rahvuslik lojaalsus tuleb lõppkokkuvõttes kanda kogu inimkonnale. Alles siis oleks võimalik aru saada, mida Ameerika filosoof Josiah Royce nimetas “suure kogukonna lootuseks”.